月: 2017年3月

初転法輪は釈尊が悟りを開かれた後の初めての説法である。得悟とその内容を述べられた。以後、説法されるたび何度も開陳された。最初に遇った人物は’俺はそうは思わぬ。’といって立ち去ったことまで仏典には書かれてある。説法の内容は四聖諦として経典にまとめられた。四聖諦は四つの聖なる真理と訳される。
第一諦は苦諦で、人生は一切苦である。四門出遊の話では老病死の苦を見られたのが出家発心の原因とされている。四苦八苦と言われるが、四苦は生老病死であり、さらに愛別離苦、怨憎会苦、求不得苦、五蘊盛苦の四つを加えて八苦という。病は克服できても誰もが老死に直面する。一切苦は紛れもなく人生の事実、真理であろう。科学技術が進んだ現代でも真っ当な現実認識と言わねばならない。
第二諦は集諦（じゅっ諦）で、一切苦の原因を明かす。老死の苦が現実で、老死はなぜどこから来たかと追求する。それは生まれて活動するからだ。つまり老死苦の原因は生である。何もないところから生が出現することはない。人は両親から生まれる。では生の原因は何か、それは有である。有の原因は何か、それは取、さらに取の原因は愛である。このように苦の原因を遡って最後に無明に行き着く。この過程を公式化したものが十二因縁と云われる。併記すると、老死、生、有、取、愛、受、触、六処、名色、識、行、無明となる。
苦の原因を探して無明に行き着いた。逆に無明から行、識と辿って老死の結果にいたることもできる。順観、逆観という。しかし十二支でなければならないとはいえないだろう。要は根本原因が無明だということと、因縁業果の論理で無明に至ったというのが大事だ。
また無明という原因を無くせないものかと思考するのは自然だ。無明ではなく明から出発すれば苦はなくなるかも知れない。現実にそんなことが可能かどうか、挑戦してみる価値はあるのではないだろうか。釈尊は身をもって発心修行なされたのだから。
第三諦は滅諦で、別言すれば涅槃寂静。苦諦が現実ならば滅諦は理想である。しかし釈尊は得悟され涅槃寂静を獲られた。理想は現実となった、苦は克服することができる。仏の身心と悟られた世界を膨大な仏典は解説しているわけだが、その根拠は釈尊が滅諦を体現された事実に基づく。
第四諦は道諦で、滅諦に至る方法が説かれた。それが八正道で、八正道を行ずることが原因となり結果として涅槃寂静、無苦の人生に至る。ここにも因縁業果の論理は貫徹されていて、出発点は無明でなく八正道である。八正道は以下の通り。正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。八つの徳目であるが、八は多いという意味も内包している。また何が正しいかと考え始めると正が適訳かどうかも問題だ、八聖道とされる方もおられる。

仏教を考える上で一般的な理解は小中学校の教科書から得られたものでしょう。その影響は想像以上に大きく、倫理や社会の教科書を覚えればことさら勉強しなくても一生社会生活に支障はきたさない。深く勉強するとなると教義や歴史や儀式に取り組むことになるから変わった奴になりやすい。新興宗教に入らない限りはいわゆる宗教には触れないのが社会生活を送る上では無難だ。
教科書にはなんと書いてあるか。五十年以上前の記憶を辿りながら記すのだが、仏教は世界宗教とあったはずだ。それは民族宗教に対する概念で、インドには民族宗教であるヒンズー教があって、それはインド人しか信仰しない。ヒンズー教から仏教が誕生したのだが、世界宗教である仏教はインド以外のアジア諸国にも多くの信者を獲、本国ではかえって消滅してしまった。
また開祖宗教という言い方もあった。ヒンズー教や神道は誰が作ったかわからない。キリスト教やイスラム教、そして仏教は創始者が分かっている。一番最初の人物がイエス　キリスト、モハメッド、仏教ではゴータマ　シッダルタという具合。太古の昔に自然発生的にできた神道、道教、ヒンズー教などは古臭くて近代社会に適合できず、遅かれ早かれ消えていくだろうという雰囲気で記述されていた。開祖とはいえ人であろうが、一般人とは比較にならない偉大な存在だったとされている。多くの奇跡や超常現象が語られた。新しく創られた方が旧来型の宗教より進歩していると決まっている。
世界宗教とは云われるものの、ふつう大乗仏教と小乗仏教は区別される。内容はといえば共通するものが多くて何が大で何が小か明らかでない。インド人は大乗小乗の区別はしないように見える。何が行われているか知ると大小の区分は必要か疑わしい。
日本仏教はインドから支那を経由して正当に引き継がれた仏法を伝授されたと考えられている。特に禅宗ではその傾向が強い。本当に支那禅は仏教の正統な教えなのか、また日本の禅は支那禅と同じなのかについては、まだ包括的な検証はなされていないようである。
開祖宗教といっても、聖書の中でイエスの言葉はごくわずかだと云われている。大乗経典は仏教典の中で最大であるが、全て後世の創作である。釈尊が聞いたらびっくりするような内容が大乗経典には満載されている。小乗経典は肉声を聞いた人の記憶通りに経典が結集されたと云われる。それだけでも稀有なことだと感謝すべきなのかもしれない。
世界宗教でも開祖宗教といっても、経典に基づくといっても正統だといっても、少し参究すれば問題点が露わになる。そこで一番最初に何があったか、何が初めの教えか知る必要がある。最初が教えの最高到達点だという保証はないが、判るところまでは調べる必要はあるだろう。
幸い仏教には出発点が書き残されている。釈尊の初転法輪である。それが仏教の始源にほかならない。膨大な教えだからそこまでたどり着くのも大変だったが、やはり原点に帰り原点から全体を見直すのは大切であろう。

仏教は仏の教えであるが、何が教えであるかわかりにくい。漢字でびっしり書かれた仏典だけでも一万巻を優に越える。北伝南伝仏教があり、小乗仏教と大乗仏教があり、経文に依拠した法相宗や法華宗から不立文字以心伝心を唱える禅宗まである。一切空や本来無一物を標榜するものあり、同時に三世実有法体恒有や因縁業果が語られる。
あらゆる事柄があらゆる方面から語られるので、仏教者とは議論しても結論がうやむやになることが多い。長年学問した人でも、というより学問した人ほどうまくはぐらかされる。他人や他事を論評するには都合が良いが、結論が出なければなにが仏説か決まらない。本当の仏説が解らなければ参学者の見方と生き方は決まらないのではないか。自分の生き方を仏の教えから見出そうと思っている人にとっては何が仏説かということは切実な問題なのに。
私自身は戦後の団塊世代に属し、人生観と世界観が崩壊した日本で生長した。周りは左翼教師、サヨク思想ばかりだった。それらが信頼するに足りないのはわかった。しかし確かな人生観世界観も見出せなかった。どこで何を探したらいいか見当がつかなかった。失望、焦燥の日々を送った。是非善悪の基準は混乱するばかり。貧が良いか冨が良いか、伝統保守が是か進歩改革が是か。
釈尊、聖徳太子、道元禅師などの令名だけは聞いていたので、数千年の歴史がある仏教なら確かな人生観と世界観を得るよすがになるのではないかと予想した。それでも薬師寺の管長が新興仏教を批判していて、何が新興仏教かというと鎌倉仏教だという。鎌倉仏教は怪しい宗教ではないと学校で習ったが、仏教実践家の間では定説では無いようだ。前途多難かも、しかし同時に挑戦のし甲斐があると解釈した。
仏教の現状は第二次大戦直後と変わらないだろう。何が真で何が偽か明確でない。だから仏教に基づいた人生観を持ちたいと志す人も途中で挫折することが多いと思う。私は幸いに、学問するほど修行するほど仏教から確かな報果を得てきた。仏教は訳の分からぬ詭弁ではなく、世界と人生を貫く真理の法だと確信することができた。以下に体験的仏教論を記そうと思う。形而上的抽象戯論で誤魔化すことなく、個人特殊な経験に偏らない表現を目指したい。

この世にブログなるものがあると気がついた頃だから三年ほど前になるだろうか、’秋せつら’氏の個人ブログを見つけた。社会経済政治と興味の範囲が広く、鋭いコメントが管理者の聡明さを表していた。一個人で多様な関心を持ちつつ、発信したり返答したりが可能なことに瞠目した。
様々な問題が取り上げられたのだが、団塊世代が死に絶えれば解決するという結論が多かった。諸悪の根源は団塊世代というわけだ。で、団塊世代に属する私はどうかというと、悔しいけれど九割がたは受け入れざるをえなかった。現在進行形でど真ん中にいるからわからないことが、後輩や外部から観察されると客観的に見られるようになるということか。苦い思いを交えながら毎日読んだ。
大衆団交したりゲバ棒を振り回す同級生に言ったことがある。「自己批判や総括という名目で若気の至りでおとなや社会を糾弾しても、お前たちが指導者の位についた時は同じように非難し返されるんじゃないか。建設は考えないのかよ」と。彼らは言った、「まず破壊しなければ出発点にも立てない。破壊ありきだ。」氏のブログは私が危惧した通りのことを発信されたのだ。
三年前には全く自覚しなかったのだが、団塊世代の問題は、直近の敗戦や占領政策だけではなくて、ウィルソンやルーズベルト一族のアメリカ支配、日本開国以来の欧化政策などと深い関係があるようである。アメリカの盛衰と日本の行く末やいかん。昭和２２０年の日本は。望んだわけでもないのに日本史が世界史にさせられる、考えなければならない問題だと思う。
閑話休題、言葉使いについて違和感を時々感じた。こちらが古臭くなっているのだろうか。例えば、グンクツガーだが、軍靴（グンカ）の音だろ。映画を見ていても、暖簾に手押しって、腕押でしょ。寝違えたは、ねちがえたではなく、ねたがえただろ。俳優はもっと言葉の勉強をしていると思っていた。手向けるは？

広島に新型爆弾投下　　　　昭和２７年

団塊世代が諸悪の根源と言われるのは何らかの理由があるのだろう。批判や非難の声が挙がるのはかえって自己反省のヒントになりうる。われわれの思想や行動がどのようなものだったか検証はすべきだ。考えられるのはマッカーサー占領軍の洗脳である。それから価値観の激変だ。街には傷痍軍人が佇み、ラジオからは青い山脈を聞きながら育った。混乱に翻弄された世代だと思う。
昭和27年の夏、ある日の昼下がり、近所の大人たちが飲みながら話し合っていた。その中で「広島に新型爆弾が落とされたらしい。」の言葉が耳に残った。小学校入学前で、「ビーニジュークが来たー。」と叫んでかくれんぼしていた頃である。B29がいかなる爆撃機か知らなかったが、爆弾が空から降ることがあるのは知っていた。飛行機の姿が見えるとおもわず身構えた。爆弾、新型の単語に子供なりに反応したのだろう。
小学生になって広島に原爆が落とされたことを習った。それは昭和20年8月6日だった。新型爆弾は原子爆弾だった。広島に投下されたのだから同じ爆弾のことだ。しかし自分が耳にしたのは7年後のこと。ど田舎の親父たち、情報が伝わるのも遅いんだな、古くさい話をしていたんだ、とろくさい、だから戦争に負けたんだよ。小学生の身で大人たちを見下した。
真相を知ったのは50年後、21世紀に代わったあとだった。岡崎久彦氏の新聞投稿で、江藤淳氏の「閉ざされた言語空間」が格別に重要な書であると推奨された。さっそく文春文庫を手に入れたが、読んだ時の衝撃は忘れがたい。
マッカーサー占領軍は報道統制を行っていた。憲法には検閲は行ってはならないと規定しながら、また本国向けには検閲していないと発表しながら、個人の私信まで開封して読んでいた。だれが罪に問われるかわからない、いつ引っ張られるかわからなかった。新聞雑誌ラジオでは30項目の報道不可項目が通達された。重大なニュースも、むしろ重大であればあるほど報道には占領軍の許可が必要だった。都合の悪いことは国民に知らされなかった。30項目の中に広島原爆投下があった。
昭和27年4月28日の日本独立まで、日本の報道機関は原爆投下について触れることはできなかった。うすうす原爆について気付いた人は少なくなかっただろう。広島へ旅行する人は多い、噂話はすぐ広がる。しかし堂々と紙面で発表されなければ確信を持てないと感じる人は多い。新聞を読んだ友達が集まってお互い原爆投下を確認した。その場にたまたま幼い私が居合わせた。
偏向、捏造、そして無報道の環境下に置かれると知識認識が歪む。それが洗脳だ。朝日新聞は日本独立後も占領軍コードを守り続けたと言われる。その新聞を私は精読熱読した。洗脳されない方がおかしいだろう。
洗脳、Brain-Washという言葉を知らずに洗脳されていた。真理を追究しようとしたし正義を実現しようとした。しかしじつは真理も正義も、追究も実現も洗脳された後の言葉だった。正義も真理も洗脳された自己の判断なのだ。真であるはずがない、正義であるはずがない。洗脳下では真も正もない。真の自己もない。
「閉ざされた言語空間」が世に出る前は反日自虐売国という概念も希薄だった。全共闘がいくら暴れても成田闘争がいくら長く続いても、多くの人は「青年の熱気だ、間も無く静まるだろう。もともと純粋な動機から始まった運動なのだ。」と思っていた。彼らもまた洗脳されて暴動破壊を行っていたとは気付かなかった。

仏教とは何かと問われた時に、日本人なら諸行無常の言葉がまず思い浮かぶだろう。平家物語は祇園精舎の鐘の声、諸行無常の響きありから始まる。沙羅双樹の花のいろ、盛者必衰の理を表すと続くが、この句を知らない日本人はまず居ない。
方丈記や徒然草から奥の細道まで、諸行無常の教えに基づいたとされる文学作品は多い。さらに意識的に仏教を勉強しようとする人は、教科書でまず三法印なる言葉を学ぶ。そこには諸行無常、諸法無我、涅槃寂静とあって、仏教の要諦がまとめられている。最初に目に入るのが諸行無常で、だから諸行無常が仏教の始まり、根幹、背骨だと認識する。教科書製作者もまた同じように理解している。だから日本の仏教は諸行無常の教えだと言ってよい。私も例外ではなかった。
日本の仏教はと書いたが、では他国では別の教えを仏教としているのだろうか。戒律や儀式や読誦暗誦などが仏教とされている地域もあるようである。インドでは討論対論が盛んに行われ、仏教は真理探究の対象であった。では開祖釈尊の仏教、仏説は諸行無常だろうか。違うというのが現在の仮説だが、この件は稿を改めて書く。
日本人全体に信じられている諸行無常が仏教という観念がどこからきたかという疑問だが、読む本がすでに諸行無常ばかりなんだし、何万冊読んだってわかりようがない。疑問に思う方がおかしいのかもしれない。掴み所のない問題を何年も抱えた。
先日、永嘉大師作の’証道歌’を読む機会があった。これは長い漢詩で素晴らしい韻を踏みながら深い仏教の意味を伝えている。その中に、’諸行は無常にして一切空なり、即ち是れ如来の大円覚’とあった。つまり支那禅は諸行無常と一切空を如来の大円覚、仏教の根本的教えと結論づけていた。
永嘉大師は大艦慧能六祖と会っている。一泊だけしたとあるが、その時代の人である。支那禅の思想的基礎が成立し、証道歌もテキストの一つとして人口に膾炙した。仏教を輸入した日本人は支那禅の結論、如来の大円覚を仏教、仏説として受け入れた。それは諸行無常と一切空であったが、空は途方もなく難しい、諸行無常が多くの人に素直に受け入れられた。是れが日本人のほぼ全員が諸行無常を仏教と考え続けてきた構図であろう。