不戯論（４）

不戯論（４）

浅間山荘事件は1972年2月だった。連合赤軍を名乗る青年五人が人質をとって立て籠もり、銃撃戦になり警官三人が死亡した。事件の捜査が進むと榛名山連合赤軍アジトリンチ殺人事件が明るみになった。多くもない仲間のなかから半数の同士が殺された。日本中が震撼し、学生運動とサヨク活動は生理的に嫌われるようになった。
連合赤軍が革命闘争を進める中で起きた全共闘運動最後の大事件で、参加者は全員が大学生あるいは大学卒業生だった。全共闘運動は10年前の安保闘争をモデルにした学生運動で、一般人から見たらエリート集団だった。オウム真理教のサリン事件に関わったのも大学卒業生、それも優秀な成績の者が多かった。
六十、七十年代、大学ではイデオロギーという語が日常的に使われていた。主に共産主義イデオロギーの意味だった。世界の歴史は階級闘争の歴史であり、資本主義の後は必然的に共産主義社会になる。共産主義運動に協力する方が得だという雰囲気が出来上がっていた。朝日新聞や岩波書店が出版物を通して思想拡散を公然と行った。右翼運動はほぼなかった。
連合赤軍参加者は銀行や銃器店を襲撃したり、よど号で北朝鮮に向かったり反社会的な行動に走った。生き残った者も裁判を受け、多かれ少なかれ犯罪者となった。理想という言葉に準じて人生が狂った若者は少なくなかった。
学園封鎖とかゲバ棒振るっての戦いと聞くと凶暴な若者が暴れているイメージを持つかもしれないが、彼らはよく勉強し、教科書に書いてあることで会話ができた。左がかっていただけだ。おそらく戦後教育の欺瞞を身体で感じていたのだろう。何かがおかしい。欺瞞と不可織の間でフラストレーションが爆発した。
同時に思い出したのは、江戸時代の寺子屋教育で暴動が起こったという記録は見たことがないことだった。また永平寺では常時百人以上の若者が集団で修行生活しているがリンチが報じられたことはない。各僧堂でも若者の集団でありながら不祥事は聞こえてこない。この対照はどうしたことか。教育とは何か理想とは何か根本的に考え直す必要がある。
マルクス共産主義ではっきりするが、イデオロギーと云われるものは外国発、他文明発の思想がほとんどだ。だから特定イデオロギーの信奉者や紹介者、あるいは伝導者には高学歴者が多い。翻訳や思想家との交流は大学や学会を通して行われる。学歴社会、学校社会は機能している。
思想と現実の乖離は誰もいつも経験する。外国発の思想を日本で実践しようとすれば行き過ぎや誤解、軋轢が起こるのは避けられない。しかもよくよく検討すれば、ばかばかしい曲解をもとにしている思想だったりする。プラウダというのはロシアの権威ある新聞社で、その論説をサヨク人士は毎日チェックしていた。プラウダは真理という意味で、共産主義は真理であり、機関紙のプラウダには真理の声が書かれていると云われていた。
ある人がプラウダという単語はロシアの日常語で、日本語では「ほんとう」に当たると暴露した。「ほんとう？ほんとうよ。」とやり取りするレベルだった。それが日本人信奉者の間では絶対の真理であった。日本古来からの伝統や思想を省みないで、他所の思想を嬉々として取り入れようとする日本人エリートの情熱は何なのか。
今でも日本共産党やサヨク政党の話を聞くと理想と未来の話しかしない。薔薇色の幻想を語るっていい年こいた大人のすることか。イデオロギーとは戯論の別名だとよく判る。
あべさんも実現できない未来の話ばかりするようになった。憲法改正とか日本を取り戻すとか、実質が伴わない言葉はいくら巧言でも戯論に過ぎない。そして近代西洋式学校は何をしているのか。実生活に役立たない、真理でも道理でもないハンパな知識を弄んでいるだけではないか。戯論を広める仕組みが学校のようだ。

明治維新以来というよりも種子島の鉄砲伝来以降という方が正しいかもしれないが、日本人はいわゆる西欧近代思想によって混乱させられてきた。いまでは正しい人生観や世界観は何だろうと模索する人は良い方で、人生や世界のまとまった理解の仕方があるのだろうかと途方に暮れる人が多いのではないか。
強大な軍事力と華やかな文化を見せつけられて、日本やアジアにはない何か特別なものが西欧文明の中にあるのではないかと考えた。それはキリスト教だろうか、神話だろうか、社会思想だろうか、資本主義だろうか、科学技術だろうか。人生観は個人主義でいいのか、民主主義は普遍的な政治体制なのか。日本語を捨てて英語やフランス語にしようと提唱する人まで居た。
拝外思想の猖獗はなんとかならないものかと思ってきたが、海外旅行に行く人が増え、インターネットが普及して、外国文化や他文明が珍しくなくなった。外国崇拝者が馬鹿にされるようになった。二十一世紀になってついに反グローバリズムでなければ国家の存在も民族家族の存続も危うくなるとはっきりした。日本は日本独自の道を見出し歩むしかない。
幸いにしてというか必然的にというか、日本には人生観、世界観と言われるものが二つあった。一つは聖徳太子の十七条憲法と天武天皇の古事記に代表される和の精神だ。それらはあるときポッと現れたものではなく、縄文時代から続く日本精神だ。一言でいうと神道である。神道といっても滝で水にうたれるとか手甲脚絆で山野を駆け巡る修行などがイメージされてよく解らない。「里山縄文文明」の名はいかがだろうか。
伊勢神宮をお参りするときまず大鳥居に出会って頭を下げる。五十鈴川にかかる橋を渡って神域に入り、最初にすることは手を洗う。伊勢神宮を皇室の最尊神社とされ式年遷宮等を定められたのは天武天皇だったが、当時から日本人の生活は禊、手洗い、清潔が基本だった。身体も心も清潔、正直から出発する、そして神道と総称される精神文化になった。
古事記だけでなく万葉集や御伽噺、歴史物から日記文、たくさんの和歌集など日本には古典文学が残されている。美の探究、歴史の真実の探求、言語の問題など解明を待っている宝庫が無数にある。
もう一つは仏教で、仏教は釈尊の人生苦からの解脱に基づく。人生は苦であるがすでに人生観だ。苦を解脱すれば出発点とは異なる世界が見えてくる。インド文明の精華であるが、日本には発祥地では雲散霧消した経典や大蔵経も完備しており、修行道場としてのお寺もたくさんある。
膨大な経典は無量無辺の智慧の凝集だ。仏典には日本語では発想できない概念や事柄が鏤められている。千年以上も仏典が研究され続けてきたのは、僧侶の仕事だけではなく経典に魅力があるからだ。読めば、汲めども尽きぬ智慧の泉水を味わえる。読経を一生の仕事にする学者もいる。
読経知だけでなく出発点の人生苦を解脱するための実践修行方法も日本の仏教界は忘れていない。仏教知だってイデオロギーになる。厭世的人生観や行き過ぎた布教が問題になったこともあった。実修実行は戯論としての仏教思想を正す役割も果たす。
今しなければならないことは、自分の正しい人生観とは何か、家族や国家の正しいあり方は何かを知ることだ。日本には縄文遺跡、古墳、文学、工芸品などの底知れない文明の蓄積がある。仏教は日本語には出来なかった知の宝庫をもたらした。ついに西欧文明も畏怖すべきものではなくなった。
三つの文明を手がかりに新しい文明創造が始まるのが今という時代ではないか。　創造はイデオロギーを叫んで人を動かし社会運動してできることではない。広く深い見通しを持ちながら、日々畑を耕し地道に木を植え、自己を参学実現する地味な人生だ。戯論ではない具体的な人生創造が文明の道だ。