はぐれ鷹ジャーナル

仏教を考える上で一般的な理解は小中学校の教科書から得られたものでしょう。その影響は想像以上に大きく、倫理や社会の教科書を覚えればことさら勉強しなくても一生社会生活に支障はきたさない。深く勉強するとなると教義や歴史や儀式に取り組むことになるから変わった奴になりやすい。新興宗教に入らない限りはいわゆる宗教には触れないのが社会生活を送る上では無難だ。
教科書にはなんと書いてあるか。五十年以上前の記憶を辿りながら記すのだが、仏教は世界宗教とあったはずだ。それは民族宗教に対する概念で、インドには民族宗教であるヒンズー教があって、それはインド人しか信仰しない。ヒンズー教から仏教が誕生したのだが、世界宗教である仏教はインド以外のアジア諸国にも多くの信者を獲、本国ではかえって消滅してしまった。
また開祖宗教という言い方もあった。ヒンズー教や神道は誰が作ったかわからない。キリスト教やイスラム教、そして仏教は創始者が分かっている。一番最初の人物がイエス　キリスト、モハメッド、仏教ではゴータマ　シッダルタという具合。太古の昔に自然発生的にできた神道、道教、ヒンズー教などは古臭くて近代社会に適合できず、遅かれ早かれ消えていくだろうという雰囲気で記述されていた。開祖とはいえ人であろうが、一般人とは比較にならない偉大な存在だったとされている。多くの奇跡や超常現象が語られた。新しく創られた方が旧来型の宗教より進歩していると決まっている。
世界宗教とは云われるものの、ふつう大乗仏教と小乗仏教は区別される。内容はといえば共通するものが多くて何が大で何が小か明らかでない。インド人は大乗小乗の区別はしないように見える。何が行われているか知ると大小の区分は必要か疑わしい。
日本仏教はインドから支那を経由して正当に引き継がれた仏法を伝授されたと考えられている。特に禅宗ではその傾向が強い。本当に支那禅は仏教の正統な教えなのか、また日本の禅は支那禅と同じなのかについては、まだ包括的な検証はなされていないようである。
開祖宗教といっても、聖書の中でイエスの言葉はごくわずかだと云われている。大乗経典は仏教典の中で最大であるが、全て後世の創作である。釈尊が聞いたらびっくりするような内容が大乗経典には満載されている。小乗経典は肉声を聞いた人の記憶通りに経典が結集されたと云われる。それだけでも稀有なことだと感謝すべきなのかもしれない。
世界宗教でも開祖宗教といっても、経典に基づくといっても正統だといっても、少し参究すれば問題点が露わになる。そこで一番最初に何があったか、何が初めの教えか知る必要がある。最初が教えの最高到達点だという保証はないが、判るところまでは調べる必要はあるだろう。
幸い仏教には出発点が書き残されている。釈尊の初転法輪である。それが仏教の始源にほかならない。膨大な教えだからそこまでたどり着くのも大変だったが、やはり原点に帰り原点から全体を見直すのは大切であろう。

仏教は仏の教えであるが、何が教えであるかわかりにくい。漢字でびっしり書かれた仏典だけでも一万巻を優に越える。北伝南伝仏教があり、小乗仏教と大乗仏教があり、経文に依拠した法相宗や法華宗から不立文字以心伝心を唱える禅宗まである。一切空や本来無一物を標榜するものあり、同時に三世実有法体恒有や因縁業果が語られる。
あらゆる事柄があらゆる方面から語られるので、仏教者とは議論しても結論がうやむやになることが多い。長年学問した人でも、というより学問した人ほどうまくはぐらかされる。他人や他事を論評するには都合が良いが、結論が出なければなにが仏説か決まらない。本当の仏説が解らなければ参学者の見方と生き方は決まらないのではないか。自分の生き方を仏の教えから見出そうと思っている人にとっては何が仏説かということは切実な問題なのに。
私自身は戦後の団塊世代に属し、人生観と世界観が崩壊した日本で生長した。周りは左翼教師、サヨク思想ばかりだった。それらが信頼するに足りないのはわかった。しかし確かな人生観世界観も見出せなかった。どこで何を探したらいいか見当がつかなかった。失望、焦燥の日々を送った。是非善悪の基準は混乱するばかり。貧が良いか冨が良いか、伝統保守が是か進歩改革が是か。
釈尊、聖徳太子、道元禅師などの令名だけは聞いていたので、数千年の歴史がある仏教なら確かな人生観と世界観を得るよすがになるのではないかと予想した。それでも薬師寺の管長が新興仏教を批判していて、何が新興仏教かというと鎌倉仏教だという。鎌倉仏教は怪しい宗教ではないと学校で習ったが、仏教実践家の間では定説では無いようだ。前途多難かも、しかし同時に挑戦のし甲斐があると解釈した。
仏教の現状は第二次大戦直後と変わらないだろう。何が真で何が偽か明確でない。だから仏教に基づいた人生観を持ちたいと志す人も途中で挫折することが多いと思う。私は幸いに、学問するほど修行するほど仏教から確かな報果を得てきた。仏教は訳の分からぬ詭弁ではなく、世界と人生を貫く真理の法だと確信することができた。以下に体験的仏教論を記そうと思う。形而上的抽象戯論で誤魔化すことなく、個人特殊な経験に偏らない表現を目指したい。

この世にブログなるものがあると気がついた頃だから三年ほど前になるだろうか、’秋せつら’氏の個人ブログを見つけた。社会経済政治と興味の範囲が広く、鋭いコメントが管理者の聡明さを表していた。一個人で多様な関心を持ちつつ、発信したり返答したりが可能なことに瞠目した。
様々な問題が取り上げられたのだが、団塊世代が死に絶えれば解決するという結論が多かった。諸悪の根源は団塊世代というわけだ。で、団塊世代に属する私はどうかというと、悔しいけれど九割がたは受け入れざるをえなかった。現在進行形でど真ん中にいるからわからないことが、後輩や外部から観察されると客観的に見られるようになるということか。苦い思いを交えながら毎日読んだ。
大衆団交したりゲバ棒を振り回す同級生に言ったことがある。「自己批判や総括という名目で若気の至りでおとなや社会を糾弾しても、お前たちが指導者の位についた時は同じように非難し返されるんじゃないか。建設は考えないのかよ」と。彼らは言った、「まず破壊しなければ出発点にも立てない。破壊ありきだ。」氏のブログは私が危惧した通りのことを発信されたのだ。
三年前には全く自覚しなかったのだが、団塊世代の問題は、直近の敗戦や占領政策だけではなくて、ウィルソンやルーズベルト一族のアメリカ支配、日本開国以来の欧化政策などと深い関係があるようである。アメリカの盛衰と日本の行く末やいかん。昭和２２０年の日本は。望んだわけでもないのに日本史が世界史にさせられる、考えなければならない問題だと思う。
閑話休題、言葉使いについて違和感を時々感じた。こちらが古臭くなっているのだろうか。例えば、グンクツガーだが、軍靴（グンカ）の音だろ。映画を見ていても、暖簾に手押しって、腕押でしょ。寝違えたは、ねちがえたではなく、ねたがえただろ。俳優はもっと言葉の勉強をしていると思っていた。手向けるは？

広島に新型爆弾投下　　　　昭和２７年

団塊世代が諸悪の根源と言われるのは何らかの理由があるのだろう。批判や非難の声が挙がるのはかえって自己反省のヒントになりうる。われわれの思想や行動がどのようなものだったか検証はすべきだ。考えられるのはマッカーサー占領軍の洗脳である。それから価値観の激変だ。街には傷痍軍人が佇み、ラジオからは青い山脈を聞きながら育った。混乱に翻弄された世代だと思う。
昭和27年の夏、ある日の昼下がり、近所の大人たちが飲みながら話し合っていた。その中で「広島に新型爆弾が落とされたらしい。」の言葉が耳に残った。小学校入学前で、「ビーニジュークが来たー。」と叫んでかくれんぼしていた頃である。B29がいかなる爆撃機か知らなかったが、爆弾が空から降ることがあるのは知っていた。飛行機の姿が見えるとおもわず身構えた。爆弾、新型の単語に子供なりに反応したのだろう。
小学生になって広島に原爆が落とされたことを習った。それは昭和20年8月6日だった。新型爆弾は原子爆弾だった。広島に投下されたのだから同じ爆弾のことだ。しかし自分が耳にしたのは7年後のこと。ど田舎の親父たち、情報が伝わるのも遅いんだな、古くさい話をしていたんだ、とろくさい、だから戦争に負けたんだよ。小学生の身で大人たちを見下した。
真相を知ったのは50年後、21世紀に代わったあとだった。岡崎久彦氏の新聞投稿で、江藤淳氏の「閉ざされた言語空間」が格別に重要な書であると推奨された。さっそく文春文庫を手に入れたが、読んだ時の衝撃は忘れがたい。
マッカーサー占領軍は報道統制を行っていた。憲法には検閲は行ってはならないと規定しながら、また本国向けには検閲していないと発表しながら、個人の私信まで開封して読んでいた。だれが罪に問われるかわからない、いつ引っ張られるかわからなかった。新聞雑誌ラジオでは30項目の報道不可項目が通達された。重大なニュースも、むしろ重大であればあるほど報道には占領軍の許可が必要だった。都合の悪いことは国民に知らされなかった。30項目の中に広島原爆投下があった。
昭和27年4月28日の日本独立まで、日本の報道機関は原爆投下について触れることはできなかった。うすうす原爆について気付いた人は少なくなかっただろう。広島へ旅行する人は多い、噂話はすぐ広がる。しかし堂々と紙面で発表されなければ確信を持てないと感じる人は多い。新聞を読んだ友達が集まってお互い原爆投下を確認した。その場にたまたま幼い私が居合わせた。
偏向、捏造、そして無報道の環境下に置かれると知識認識が歪む。それが洗脳だ。朝日新聞は日本独立後も占領軍コードを守り続けたと言われる。その新聞を私は精読熱読した。洗脳されない方がおかしいだろう。
洗脳、Brain-Washという言葉を知らずに洗脳されていた。真理を追究しようとしたし正義を実現しようとした。しかしじつは真理も正義も、追究も実現も洗脳された後の言葉だった。正義も真理も洗脳された自己の判断なのだ。真であるはずがない、正義であるはずがない。洗脳下では真も正もない。真の自己もない。
「閉ざされた言語空間」が世に出る前は反日自虐売国という概念も希薄だった。全共闘がいくら暴れても成田闘争がいくら長く続いても、多くの人は「青年の熱気だ、間も無く静まるだろう。もともと純粋な動機から始まった運動なのだ。」と思っていた。彼らもまた洗脳されて暴動破壊を行っていたとは気付かなかった。

仏教とは何かと問われた時に、日本人なら諸行無常の言葉がまず思い浮かぶだろう。平家物語は祇園精舎の鐘の声、諸行無常の響きありから始まる。沙羅双樹の花のいろ、盛者必衰の理を表すと続くが、この句を知らない日本人はまず居ない。
方丈記や徒然草から奥の細道まで、諸行無常の教えに基づいたとされる文学作品は多い。さらに意識的に仏教を勉強しようとする人は、教科書でまず三法印なる言葉を学ぶ。そこには諸行無常、諸法無我、涅槃寂静とあって、仏教の要諦がまとめられている。最初に目に入るのが諸行無常で、だから諸行無常が仏教の始まり、根幹、背骨だと認識する。教科書製作者もまた同じように理解している。だから日本の仏教は諸行無常の教えだと言ってよい。私も例外ではなかった。
日本の仏教はと書いたが、では他国では別の教えを仏教としているのだろうか。戒律や儀式や読誦暗誦などが仏教とされている地域もあるようである。インドでは討論対論が盛んに行われ、仏教は真理探究の対象であった。では開祖釈尊の仏教、仏説は諸行無常だろうか。違うというのが現在の仮説だが、この件は稿を改めて書く。
日本人全体に信じられている諸行無常が仏教という観念がどこからきたかという疑問だが、読む本がすでに諸行無常ばかりなんだし、何万冊読んだってわかりようがない。疑問に思う方がおかしいのかもしれない。掴み所のない問題を何年も抱えた。
先日、永嘉大師作の’証道歌’を読む機会があった。これは長い漢詩で素晴らしい韻を踏みながら深い仏教の意味を伝えている。その中に、’諸行は無常にして一切空なり、即ち是れ如来の大円覚’とあった。つまり支那禅は諸行無常と一切空を如来の大円覚、仏教の根本的教えと結論づけていた。
永嘉大師は大艦慧能六祖と会っている。一泊だけしたとあるが、その時代の人である。支那禅の思想的基礎が成立し、証道歌もテキストの一つとして人口に膾炙した。仏教を輸入した日本人は支那禅の結論、如来の大円覚を仏教、仏説として受け入れた。それは諸行無常と一切空であったが、空は途方もなく難しい、諸行無常が多くの人に素直に受け入れられた。是れが日本人のほぼ全員が諸行無常を仏教と考え続けてきた構図であろう。

古事記では日本は島国であると言われている。最初に伊弉諾伊邪那美命がお造りになった島が淡路島で、その後から七つの島が加わった。全部を合わせて大八洲と美称される。日本国の創生は宇宙や大陸ではなく島から始まった。
長じて、島から始まる物語って他にあるのかなと考えた。旧約聖書の創世記は有名だが、ノアの箱舟は高い山の上に作られた。海の働きを知らない者の想像の産物なのは明らかだ。ギリシャ神話では海を渡って祖国に帰るシーンがあるが、祖国は大陸である。
古事記は大和の国は島国ですよと言っている。この規定の背景には天智天皇が白村江の戦いの後、日本勢が朝鮮半島から撤退した事実がある。任那や百済など、日本から出かけて行って活動したけれどもどうもうまくいかない。それは半島とはいえ朝鮮は大陸の一部だったからだ。天武天皇は、島国でこそ大和の民は幸福に能力を十分に発揮できると結論された。大八洲に帰れ。
古事記の編纂を命じられた天武天皇は伊勢神宮の式年遷宮も定められ、どのように大和文明を伸長発展させるかに心を砕かれた。伊勢内宮の建物は誰がデザインしたのだろうか。シナ風の寺院とは明らかに違う大和精神の表明だ。今も日本人参拝客を飽きさせない美しさがある。
天武天皇の祖先は神武天皇だが、東征したあと奈良は橿原で初代天皇として即位された。そのとき’八紘を掩うて宇と為す’を即位の理念とされたと伝えられる。
八紘といえば’八紘一宇’の語が人口に膾炙している。岩波書店の広辞苑によれば、八紘は四方と四隅、天が下とあり、一宇は一つの家である。八紘一宇は田中智学が明治３６年に世界統一の原理として提唱した。天皇あるいは日本が一で、天が下つまり世界に君臨するという位置付けになる。これはイメージしやすい。
白川静の字統には、紘の原義は冠の紐、広い、天下を覆うことを紘覆といい、八方を八紘という。神武紀に’八紘を掩うて宇と為さん’とある。
諸橋轍次の漢和辞典には、紘の意味は、広い、冠紐の他に、なわばり、境界、はて「八紘」とある。冠そのものが他の冠や無冠との違いを表す、つまり境界を表すし、紐は境界線上に結ばれる。
神武紀の八紘為宇の八は大八洲の八であろうか天下の八であろうか。唐風外国文化に傾斜する大津皇子との路線対立に死闘を演じた末、国風文化の育成に情熱を注がれたのが天武天皇。その天皇が古事記の中で神武天皇に語らせられた言葉は’大八洲の境界内を宇と為す’　がふさわしい。その路線は平安王朝文化に至り、そのあとも明治維新前の大和の国の理念であり続けた。
田中智学は押し寄せる欧米文明に対抗するために八紘一宇を探し出した。欧米の普遍思想に対して日本にも世界統一の思想がありますよと。広辞苑は大東亜戦争を正当化したとも述べる。サヨク唯物思想は物事を単純化し思考の許容性、柔軟性が狭い。頭が良くならない恐れがある。
八紘一宇と八紘為宇では、八紘の意味は前者は世界全体、後者は島国の大八洲であるといえよう。同じ漢字なのに意味内容が異なる。日本語の繊細さを見失わないようにしたい。

’王座のゲーム’　というテレビドラマがイギリスで放映されている。大国、小国、砂漠の国、極寒の地、海洋国から宗教専制など七つの国が攻防する。イギリス人はイデオロギーでなくリアルな人間性から発想するので臨場感がある。
1455年 から1485年の薔薇戦争にヒントを得たドラマで、王侯貴族が絡みあって登場人物が多い。1シーズンで 10話、 5シーズンのうち半分を見たが、主役と準主役合わせて100人ほどか。金をかけているのは一目瞭然で、イギリスの知力が伝わってくる。
20話、30話とみていくと、女王、王女を中心としたドラマの組み合わせになっているのがわかってきた。貴女が居なくなる国は動乱の末滅亡する。孤児になった王女でも、生き延びれば次の展開で覇権を握ることができる。
初めはテレビ映りが良い女優重視の物語かと思った。しかし制作する側に立ってみれば、百人百様の心理と人間関係を構築するには深い人間性の理解を求められる。ドラマはフィクションだが、現実世界の真実を抜きにしては視聴者を納得させられない。
この重厚な物語は、人間社会が安定的に維持されるには女性を守ることが本質だと教えてくれる。歴史を振り返ってもビクトリア朝やエリザベス朝は国が繁栄する時代だった。エドワード朝やリチャード朝もあったけれど権力闘争で殴り合っただけの印象だ。第二次大戦後もエリザベス女王だから保っている。
マハーバーラタという古代インドの叙事誌では壮大な最終戦争が演じられる。五人のパンダヴァ派が100人のカウラヴァ派に打ち勝つから男の戦闘物語ではある。しかし勝者である新王のそばには王妃が座っていなければ絵にならない。王妃を守り通したから王になれた。王妃をめぐるトラブルを解決したから周囲から実力を認められた。数千年前から語り継がれてきた物語でも、表に立つ王様より王妃の存在の方が影響力が強く本質的であるようだ。
なぜ天照大神が女神で天皇が男系男子なのかは日本人にも理解し難いところがある。イギリスやインドの物語を参照すると、天皇はもともと女王、王女を守る中心的役割を果たしたのではないかと思われる。それが社会を安定的に維持する最良の方法だった。時代が下がって古事記では王妃が天照大神となった。だから天皇が天照大神を守護尊崇敬礼する役目は当たり前の義務であり必要条件だ。
天皇家は日本一の名家であり、大和王朝は二千年以上続いているのは事実だし誇りでもある。しかし王朝と一括りにすると、ルイ王朝のような絶対王朝と同じになる。そこでは王様が最高位に座る。一番偉いから何でもできる。王様本人も一番偉いと思って言説行動する。わがままな施策が続けば迷惑困窮するものが出てもおかしくない。
天皇ご自身にとって御祖先、最終的には天照大神が尊崇対象であるということは、皇祖皇宗の意思を継ぐことがその存在意味になる。一番偉いのは自分ではなくつねに天照大神である。庶民は伊勢神宮や橿原神宮に参拝して当然のごとく頭を垂れる、天皇皇后はより深くもっと真剣に祈りを捧げ尊崇されていると信じて。
天皇とて生身の人間である。障害を持ったり病気になったり悪思想に染まったりする可能性はある。洗脳もあるし表側からは見えない利害関係もできるかも。現行法では摂政が補佐するとなっているが、それでも間に合わないほどひどいことが起こる可能性はある。
そんな時、絶対王朝と考えていては身動きできなくなる。何事も天皇の命令だから従うとか、老人の愚痴を玉音だとか持ち上げて大騒動することになる。この世に聖人はいない。天皇も完全ではない。天皇の思想や肉声も玉音とは限らない。天照大神の意思から逸脱するなら玉音ではない。
絶対王朝は安定した強固な体制である。しかし標的にされると唯一であるだけに脆い。一番偉いトップの王様が倒れるとおしまいだ。大和王朝は表面的には絶対王朝の体裁をとりながら、中身は天皇がもっと偉い天照大神に仕える、重層的な構造を持っている。一番偉いと天皇や皇后が思ったら、それは勘違いだ。
イギリス人は中世を舞台にして国や社会の安定を模索している。インド人は何千年もの昔に理想の社会構造は王妃が立てられる王国だと結論した。日本は二千年前には女神の神性を守護する天皇の存在を明確に意識した。二万年の蓄積がある縄文文明の賜物であろう。

よく聞く話に、これからは日本の時代だ、世界を救えるのは日本の思想だけだというものがある。外国がー、世界がー、永遠の平和がーと叫ぶ人も多い。あるいは一人はすべてのために、すべては一人のためになども同じ感性の言葉だろう。
世界を相手にする思想は自然に誰にでも起こるものだろうか。自分の場合、この世界はなんてまず考えなかった。親兄弟祖父母がおり、家があり田畠があり、林や森があり、着たり食べたり寝たり運動したりする生活があった。田舎で働いたり喋ったり本もときどき読んだ。世界なんてどこにも見えなかったし考えなかった。ニュースはラジオ新聞から入ってきたが、そんな情報はごく一部の知識だけだと思っていた。つまり様々なことがあり起こっているとだけ感じていた。混沌の言葉が自分の知識の正しい有様だった。
世界を知り語るようになったのは学校で教えられた後のことである。学校では日本史があり世界史があり世界の地理があった。さらに世界の統計、世界の思想があった。ギリシャ思想、インド思想、西欧思想、キリスト教、仏教、回教、儒教。いずれも世界認識が大きな部分を占める考え方である。
問題は学校で学ぶこと、ある宗教の内部で学ぶことが正しいかどうかである。果たして学問知は普遍的真理なのだろうか。そもそも普遍的であれば、つまりuniversalでありcatholicであれば知識認識は正しいと言えるのか。
このような問題の解答は論理の続きでは得られないので結論を示し、実例を述べる。結論は普遍的真理は多くの場合正しくとも絶対正しいとは限らない、普遍的には正しくない。
Kennedy大統領は平和部隊を創設した。大学卒の若者を後進国へ送って現地人と交流させ、教育し援助する計画だった。誰も問題にできない普遍的な正義のように思えた。
平和部隊に反対するアメリカ人も実は居た。若者を貧困社会へ送るだけでその共同体を破壊し、アメリカにトラブルを持ち込むという理由だった。それから数十年、あらゆるトラブルに関わったアメリカは世界一の債務国になり、国内問題でも悩まされ続けている。
ルーズベルトは日本人を列島の中に閉じ込めてしまえと言った。四島の中に閉じ込められて日本はひどい目にあったのだが、気がつけば世界一の債権国になっていた。なぜだろうか。他国の面倒を見る必要がなかったからだろう。
偉大なるルーズベルトは見通しを誤った。憎い日本を潰すためには、おだて上げて世界中のトラブルに関与させるべきだった。拡散された日本人は脆い。歴史上山田長政をはじめ、日本列島から出て行った日本人はすべて消滅した。なぜか。そこに天皇がいなかったからではないか。